Wie kann der Erwachsene wieder zu einem Verstehen und Erleben der geistigen Welt kommen?
Das unmittelbare Verstehen und Fürwahr-halten-Können religiöser Überlieferungen hört in dem Maße auf, als sich das kritische, auf die sinnlichen Gegebenheiten gerichtete Gedankenleben entwickelt. Viele Menschen hören zu dem Zeitpunkt auf zu beten, wenn sie nicht mehr wissen, an wen sich dieses Gebet eigentlich richtet, d. h. in dem Augenblick, in dem sie selbstständig zu denken anfangen und nicht mehr einfach hinnehmen möchten, was Autoritäten sagen. Auch stellt es für viele Menschen keine Lösung mehr dar, Spiritualität und gläubiges Vertrauen vom normalen »Wissen« getrennt zu halten. Man will verstehen, was man glaubt, und glauben, was man versteht. Daher ist es für den Erwachsenen hilfreich, zunächst einmal über das Denken selbst nachzudenken. Denn alles was wir über Gott und Welt, über Glaube und Unglaube wissen, ist unserem Denken zugänglich und von diesem abhängig. Wo der Gedanke, das Verstehen fehlt, schwinden der Bezug und die Sicherheit. Das gilt auch gegenüber Worten wie Geist, Geistigkeit oder Spiritualität und Gott (siehe Seite 440 ff.).
Durch das Denken können alle Gesetzmäßigkeiten gefunden werden, nach denen sich die natürliche Welt gestaltet und verhält. Dass wir so »nach«-denken können, setzt eine bereits gewordene Welt, d. h. eine Schöpfung voraus. Diese »nachgedachten« Gedanken führen so zur Erkenntnis der Naturgesetze, zugleich aber auch zu der Frage nach dem, der das von uns Nachgedachte schöpferisch vorgedacht hat. Denn wir erleben deutlich, wie schattenhaft sich unsere Reflexionen neben den in der Naturschöpfung unmittelbar wirksamen Naturgesetzen und Gedanken ausnehmen.
Wir sehen aber auch das Besondere und Einmalige des Menschen. Bei ihm sind Denken und Tun nicht unmittelbar verbunden: Keiner muss tun, was er oder sie denkt, oder denken, was man gerade tut. Wir können bei einer stupiden Arbeit singen oder an anderes denken und Handlungen bewusst unterlassen.
In der Natur wirken Gedanken als Gesetzmäßigkeiten unmittelbar anschaulich – »real«. Das Auseinanderfallen jedoch von »nur« Denken und dann erst Realisieren – oder etwas tun, dessen Sinn oder Unsinn uns erst später klar wird –, wie es für uns Menschen typisch ist, verdanken wir dieser besonderen Möglichkeit, dass bei uns das Denken »abstrakt«, d. h. unabhängig von einem real wirksamen Bezug zum Leben auftritt. Damit ist es Grundlage unserer Freiheit, aber auch all unserer Unsicherheit und Zweifel, weil wir immer noch absichern oder prüfen müssen, ob und was wir realisieren wollen bzw. ob das, was wir geforscht und getan haben, auch »richtig« ist oder war. Denken und Wollen können in der menschlichen Natur getrennt gehandhabt werden und sind nicht wie überall sonst in der Natur und Umwelt verbunden, »eins«.
Dass sich viele Gedanken auf Realitäten in der Natur in Form von Naturgesetzen beziehen, ist uns selbstverständlich. Dass sich aber auch alle anderen Gedanken bis hin zu unseren Idealen ebenfalls auf »etwas« in der Welt beziehen, bedenken wir weniger. Jeder Gedanke gehört zu »etwas«, das geistig, seelisch oder sinnlich in der Welt vorhanden ist. Es ist das wirksame, gesetzliche, intelligente »Etwas« in allem. Dieses Etwas ist das »ewige Leben« der Dinge und Wesen.
Gedanken, Intelligenz, sind nicht zeitlich und räumlich bedingt, begrenzt oder gar Tod und Geburt unterworfen. Sie können sich manifestieren, wenn die materiellen Bedingungen dafür gegeben sind, oder sie sind einfach nur abstrakt denkbar bzw. rein »übersinnlich« erfahrbar. Das vergängliche Körperleben und das ewige Gedankenleben sind im menschlichen Lebensorganismus, dem sogenannten Ätherleib miteinander verbunden. (siehe Seite 222 und 445). Wenn wir etwas denken, berühren wir geistig dasjenige, worauf sich der Gedanke bezieht, d. h. wovon er ausgeht bzw. »wozu er gehört«. Hinzu kommt, dass durch Gedanken und sich daran knüpfende Gefühle ein Wesen oder Ding für mich so wichtig werden kann, dass ich es in mir leben lassen will, es nicht mehr vergessen will. Ich habe mich geistig damit verbunden, es teilt jetzt mein »ewiges« Leben, weil es Teil meines Denkens geworden ist. Es lebt »in mir« und ich »in ihm«.
Wenn Paulus sagt: »Nicht ich, sondern der Christus in mir«. (Gal. 2,20), so deutet er auf diese Tatsache hin. Jesus sagt von sich selber: »Wo zwei in meinem Namen zusammen sind, da bin ich mitten unter ihnen«. (Matth. 18,20). Und: »Ich und der Vater sind eins«. (Joh. 10,30); »Ich tue den Willen dessen, der mich gesandt hat«. (Joh. 6,38). In der geistigen Welt lassen sich die Dinge und Wesen nicht so voneinander trennen, wie das in der sinnlichen Welt der Fall ist, wo die Objekte einander ausschließen, neben, unter oder übereinander liegen. Aus dem täglichen Leben kennen wir auch gut, wie es ist, wenn wir einen Menschen lieben und diese Verbundenheit als innere lichtvolle Wärme erleben, die Kraft gibt und gegenseitige Bereicherung gewährt.
Rudolf Steiner hatte die Fähigkeit, die geistige Natur des Denkens wiederzuentdecken und es durch meditatives Üben zum Wahrnehmungsorgan für die übersinnliche Welt weiterzubilden.1 Durch seine ausführlichen Schilderungen der Evolution von Erde und Mensch2 und des Lebens zwischen Tod und neuer Geburt im Zusammenhang mit den Wesen der höheren Hierarchien und Gott kann sich heute jeder denkend in die geistige Welt einleben und dadurch jedes religiöse Bekenntnis tiefer verstehen lernen. Dementsprechend ist auch die Einsicht in die spirituelle Natur des Denkens der sicherste Weg zu einer umfassenden religiösen Toleranz.
Wer sich durch sein Denken mit der übersinnlichen Welt verbindet, entwickelt damit auch eine religiöse Lebenshaltung. Er lernt neu, Vertrauen und Dankbarkeit gegenüber der eigenen Existenz zu haben und seine Entwicklung im Einklang mit den Gesetzen dieser Welt in die Hand zu nehmen. Er erlebt, dass sein eigenes Wesen – das er denken kann – genauso ewig und unzerstörbar ist, wie die Gedanken selbst es sind.