Sinnfindung – Krankheit als unbewusste spirituelle Erfahrung und Initiation

Wer den einleitenden Betrachtungen zum Umgang mit Behinderungen und chronischen Krankheiten gefolgt ist, steht vor der Frage, wie nahe das Erleben von Krankheit und Schmerz mit der geistigen Entwicklung, dem geistigen Fortschritt des Menschen verbunden ist. Erziehen und Heilen erscheinen einander komplementär. Was auf der einen Ebene – der körperlichen – gelingt, ist auch für die geistige Entwicklung bedeutsam und umgekehrt.

Krankheit erscheint – so gesehen – als die physische Projektion geistiger Erfahrung, oder wie es Steiner einmal formuliert hat: als die physische Imagination (Bild) vom geistigen Leben.¹

Wie ist das zu verstehen? Was bedeutet eine derartige Überlegung für unsere Auffassung vom Entstehen einer Krankheit? Bildet Krankheit tatsächlich etwas ab? Wie aber geschieht das? Woher kommen die für das Auftreten der Krankheit erforderlichen Bildekräfte?

Der Schlüssel zum Verständnis dieser komplizierten Fragestellung liegt in der Eigenart der ätherischen Organisation (siehe Seite 222 und 445) und ihrer Zusammenarbeit mit den anderen Wesensgliedern begründet. Dies sei im Schaubild auf der folgenden Seite noch einmal verdeutlicht:

Der gesunde Leib erscheint als Ebenbild der alles verbindenden und miteinander in Einklang bringenden Gottheit. Der kranke Leib macht Aufgaben und Anforderungen der geistigen Entwicklung sichtbar, die dem einzelnen Menschen und der Menschheit gestellt sind. Krankheit erscheint so als unbewusste Initiations-(Einweihungs-)Erfahrung und zeigt damit deren Bedeutung im Gang der wiederholten Erdenleben an (siehe das folgende Kapitel). Denn alles, was der Mensch durchmacht und erlebt, ist unverlierbarer Bestandteil seiner weiteren Entwicklung. Was in einem Erdenleben als Krankheitserfahrung in Unfreiheit durchlitten wird, zeigt sich in einem folgenden als angeborene Begabung zu einer seelisch-geistigen Möglichkeit, die – bewusst ausgebildet – Freiheitserleben, Selbstbewusstsein und Liebefähigkeit erhöht.

Wie real ist die Idee der Wiederverkörperung?

Jedes schwer behinderte oder schwer kranke Kind stellt unausgesprochen diese Frage an uns. Wie lässt sich ein Schicksal verstehen und bejahen, in dem ein Mensch vielleicht keinen Beruf erlernen, keine Familie gründen oder sein Leben auf irgendeine Weise selbst in die Hand nehmen kann? Alles, was über das menschliche Ich und sein Schicksal vorgebracht werden kann (siehe Seite 233 ff.), müsste ja wieder in Frage gestellt werden, wenn hier die Antwort lautete: »Bei den schweren Behinderungen ist kein Sinn zu erkennen – hier findet ja gar keine Entwicklung statt. Kinder mit solchen Behinderungen dürften eigentlich nicht geboren werden.« Auch wenn dies die Ansicht vieler Menschen und Fachleute ist, möchten wir an dieser Stelle die andere Frage aufwerfen: Welche Gesichtspunkte können uns hier weiterführen?

Im religiösen Bereich spricht man von Gottes unergründlichem Ratschluss, von seiner Gnade, die im Jenseits ausgleichen kann, was im Diesseits versagt blieb. Beides gewinnt jedoch eine tiefergehende Konkretisierung durch den Gedanken individueller Entwicklung in wiederholten Erdenleben (Wiederverkörperung). Wir möchten zwei Beispiele anführen, wie Kinder ganz selbstverständlich diesen Gedanken aussprechen können, auch wenn sie seitens der Erwachsenen noch nie davon gehört haben:

• Ein achtjähriges Mädchen, das schwer an Leukämie erkrankt war und von dem die Mutter wusste, dass es bald sterben würde, tröstete diese eines Tages mit den Worten: »Sei doch nicht so traurig – ich komme doch wieder!«
• Die vierjährige Cousine kommt zu Besuch. Vor acht Monaten war der zweieinhalbjährige Vetter gestorben. Über das schreckliche Unglück war in beiden Familien seither viel gesprochen worden. Nachmittags hört nun die Mutter des hinterbliebenen zweijährigen Schwesterchens, wie die Cousine begeistert zu diesem sagt: »Was bist du schon groß! Wenn Gunter« – der verstorbene Bruder – »wieder runterkommt, der freut sich aber, wie du geworden bist!«

Wie kommen Kinder dazu, so etwas untereinander zu sagen? Im erstgenannten Fall bestand nicht einmal eine religiöse Erziehung zu Hause. Solche Begebenheiten decken sich mit den Erfahrungen mancher Menschen, wenn ein nah vertrauter Mensch gestorben ist und sie unmittelbar erleben, dass dieser noch »da ist«, nur eben auf seelisch-geistige Weise, d. h. in »innerer Anwesenheit« erlebbar, so wie man Gedanken, Erinnerungen und Gefühle erlebt. Oder man fühlt sich von der »Anwesenheit« des Verstorbenen umgeben, was als milde Wärme bis zum Herzen hin erlebt wird.

Die Erfahrung, die Mütter und Väter haben können, wenn sie die außerordentliche Verschiedenheit ihrer Kinder sehen und darüber staunen, wie unterschiedlich die Fähigkeiten und Begabungen sind, die diese »mitbringen«, legt ebenfalls den Gedanken an eine Wiederverkörperung nahe. Denn: Erbgut und Milieu sind so ähnlich – das Wesen der Kinder aber ist ganz verschieden.²

Natürlich erheben sich hier auch Einwände. Der eine wird vielleicht sagen: »Das klingt mir alles irgendwie zu einfach – so nach Wunschdenken.« Der andere mag einwenden: »Ich kann so etwas erst denken und ernst nehmen, wenn es bewiesen ist.«

Die Frage nach dem Fortbestand des eigenen Wesens ist von solcher Art, dass sie einem nie befriedigend durch äußere Beweise oder verlockende Aussichten allein beantwortet werden kann. Entscheidend ist hier vielmehr, ob die eigenen Lebenserfahrungen so geartet sind, dass man diesen Gedanken selbst für wahr halten kann und ihn als »selbstevident« empfindet. Dass man erlebt, wie vieles im Leben dunkel und unverständlich bleiben muss, wenn dieser Gedanke nicht wahr wäre.

Jeder kann sich die Frage stellen: Erweist sich der Gedanke an die wiederholten Erdenleben als hilfreich, um auch schwere Schicksale zu verstehen und positiv zu begleiten? Wird dies bejaht, so erlebt man die Wirksamkeit und damit auch die Wirklichkeit dieses Gedankens unmittelbar.

Zwei Beispiele mögen dies verdeutlichen:

• Stellen wir uns ein Kind vor, das weder sprechen noch laufen kann. Liegend oder im Rollstuhl sitzend ist es ganz auf die Hilfe der Umgebung angewiesen. Es empfängt ein Leben lang, bringt Laute des Behagens oder Unbehagens hervor – »tut« jedoch nichts.
• Ein Sechzehnjähriger arbeitet gerne unter Anleitung und ist geradezu unermüdlich. Sein Kopf ist ganz schmal und lang, die Gestalt massig, seine Sprache schwerfällig, der Blick gutmütig und offen. Im Heim, wo er wohnt, tut er jeden Tag die gleichen Dinge im Haushalt und hilft im Garten mit. Dabei werden diese einfachen Tätigkeiten mit einer Freude ausgeführt, die im krassen Gegensatz steht zu der Art, wie ein »Gesunder« die alltägliche Arbeit oft verrichtet, der vielleicht lieber etwas ganz anderes – oder nichts – tun würde.

Wenn man mit der Frage an diese Schicksale herantritt: Was kann der Mensch in solch einem Leben lernen? Welche Fähigkeiten wollen sich hier für ein späteres Erdenleben vorbereiten? –, so wird die Aufmerksamkeit in eine außerordentlich fruchtbare Richtung gelenkt.

Im erstgenannten Fall kann einem der Gedanke kommen, dass hier das ganze Leben hindurch eine Erfahrung gemacht wird, nämlich die, dass es im Leben nicht nur das »Geben«, sondern auch das »Empfangen« gibt, dass wir alles, was wir an Möglichkeiten haben, den anderen Menschen, der Welt, in der wir lernen und tätig sind, verdanken. Dass unser Eigenes erst da beginnt, wo wir entscheiden, wofür wir das Erworbene einsetzen wollen. Wird ein Kind wiedergeboren, das im vorigen Leben gar nicht anders konnte, als nur zu empfangen und der Umgebung hingegeben zu sein, so wird es während seines jetzigen Lebens möglicherweise nicht in den Irrtum verfallen können, dass es die anderen Menschen vielleicht nicht nötig hätte. Es wird nicht dazu neigen, egoistisch an sich zu ziehen, was ihm nützlich ist, und fallen zu lassen, was es nicht braucht. Undankbarkeit, Überheblichkeit und Selbstüberschätzung werden wohl kaum zu seinen Charaktereigenschaften gehören.

Der andere, der ein Leben lang freudig und regelmäßig arbeitet, vollbringt dadurch eine besonders intensive Willensschulung. Denn nichts stärkt den Willen mehr als mit voller Sympathie ausgeführtes, regelmäßiges Tun. So wie der Muskel am Reck nur durch tägliches Üben erstarkt, so bedarf das gesamte Willensleben des Menschen ständiger Übung, um kräftig und zuverlässig zu werden (vgl. Seite 248 und 526 ff.). Angesichts der Lustlosigkeit und Antriebsschwäche, die man heute an vielen Menschen beobachten kann, ist es ein Lichtblick, sich vorzustellen, wie ein Mensch im nächsten Leben wahrscheinlich zupacken wird, der in einem früheren eine so außergewöhnliche Willenserziehung durchgemacht hat.

Pädagogen, Heilpädagogen, Ärzte und Therapeuten, die mit einer solchen Lebenseinstellung arbeiten, haben reichere Möglichkeiten, Behinderten und chronisch kranken Kindern und ihren Eltern zur Seite zu stehen. Der Wiederverkörperungsgedanke ist demnach alles andere als eine Art »Vergeltungsideologie«. Vielmehr gibt er einem die Möglichkeit, angesichts eigener Fehler und Irrtümer den Impuls zu fassen, diese zu korrigieren und so an der Weiterentwicklung seiner selbst und der sozialen Mitwelt zu arbeiten. Diesen zukunftsorientierten Aspekt des Wiederverkörperungsgedankens hat der Pädagoge Michael Bauer einmal so formuliert: »Der Wiederverkörperungsgedanke ist ein Postulat der Liebe. Wer wirklich helfen will, wird nicht schon in einem Erdenleben müde.« Nicht das Verhängnisvolle steht im Vordergrund, sondern der freie Wille, aus der gegebenen Situation etwas Sinnvolles zu machen.

Wiederverkörperung als Gnade?

Oft wird von kirchlicher Seite eingewendet, dass Gedanken wie die hier vorgebrachten nicht vereinbar seien mit dem Erlösungsgedanken der christlichen Kirche und vor allem nicht mit dem Wesen der christlichen Gnade. Diesem Einwand gegenüber möchten wir fragen: Ist es nicht gerade der stärkste Hinweis auf die Realität der Gnade, dass wir immer und immer wieder neu die Möglichkeit bekommen, aus Ohnmacht und Versagenszuständen aufzustehen und unsere Entwicklung erneut in die Hand zu nehmen? Und ist es nicht die denkbar menschenwürdigste Form, sich das »göttliche Gericht« so zu denken, dass wir nach dem Tod in der geistigen Welt eine Beurteilung unseres Lebens in allen Einzelheiten erfahren und damit auch ein Zurechtrücken bzw. Gerade-»Richten« alles dessen, was wir von unserem subjektiven Erdenstandpunkt aus nicht richtig gesehen oder getan haben? Ist es nicht Gnade, wenn wir aus dieser Lebensbeurteilung starke Impulse zum Weiterlernen in einem nächsten Erdenleben mitnehmen und dort noch einmal aus eigener Kraft wiederfinden und lernen dürfen, diese vorgeburtliche Einsicht zu realisieren?

Die Prophetie im Johannes-Evangelium: »Ihr werdet die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch frei machen« – ist für alle Menschen ausgesprochen, nicht nur für einige Hochbegabte. Wenn diese Prophetie jedoch für alle gilt, braucht es viel Zeit, sie zu realisieren. Ohne die Möglichkeit wiederholter Erdenleben ist das nicht machbar. Denn wir selber, jeder Einzelne von uns ist ja gemeint. Dass uns dies als Zukunftsperspektive gegeben ist, kann als Inbegriff von Gottes Gnade erlebt werden; Glaube, Vertrauen und Hoffnung richten sich auf die gnädig gewährte und von Gott begleitete Entwicklungschance.

Wir möchten hier an die schöne Legende – wohl irischen Ursprungs – erinnern, die davon berichtet, wie ein verstorbener Mensch voller Engagement Gott entgegenstrebt, um ihm zu sagen, wie unzumutbar doch das Leben auf der Erde ist. Gott hört sich die Klagen und Begründungen ruhig an und fragt dann: »Sollen wir uns einmal dein Leben zusammen anschauen?« Und schon sehen sie das Leben vor sich. Gott zeigt dem erstaunten Menschen, dass neben seinen eigenen Fußspuren immer auch die seinen – Gottes Spuren – gewesen sind. Plötzlich aber ruft der Verstorbene vorwurfsvoll aus: »Siehst du denn nicht, da, als es mir am allerschlechtesten ging und ich verzweifelt nach dir rief und du mir nicht geholfen hast, da ist nur eine Fußspur.« Gütig sagt Gott daraufhin: »Ja, du hast recht, da ist nur eine Fußspur – da musste ich dich tragen.«

Wie oft sind wir – unbewusst – getragen und geschützt, ohne dass wir dafür danken? Wir haben längst aufgegeben, aber das Leben, der Alltag hält uns aufrecht, bis wir wieder Tritt fassen und froh sind, dass wir die Chance zur Weiterentwicklung noch haben und noch nicht alles »aus« ist. Letztlich wollen wir doch nur die Hilfe zur Selbsthilfe und möchten nicht, dass uns die Gnade Gottes die Arbeit der Entwicklung abnimmt. Was sollte das für einen Sinn haben? Dazu ist das Leben teilweise viel zu grauenhaft, als dass Gott das wollen könnte. Er geht mit, aber das Böse, das wir uns als Menschen gegenseitig zumuten, ist unser Werk, nicht seines.³ Das müssen wir erkennen und überwinden.

In den Kreis dieser Überlegungen gehört auch die Tatsache, dass wir nicht nur Krankheiten und Behinderungen gegenüber die Schicksalsfrage stellen müssen, sondern auch unseren Genialitäten und Begabungen gegenüber. Begabungen und Fähigkeiten nehmen wir oft sehr selbstverständlich hin. Wissen wir aber, auf welche Weise wir sie errungen haben? Könnte es nicht sein, dass gerade etwas, worauf man bei sich selbst stolz ist oder das man an anderen bewundert, auf eine Behinderung bzw. Krankheit in einem früheren Leben zurückzuführen ist?⁴

In der Regel werden Fragen dieser Art von Kranken leichter verstanden als von den sogenannten Gesunden. Eltern und Ärzte erleben es immer wieder, dass die von einer chronischen Krankheit oder Behinderung betroffenen Menschen viel nüchterner und sachlicher damit umgehen als der bemitleidende Umkreis. Sie spüren oft in ihrem Inneren, dass dieses Leiden letztlich doch zu ihnen gehört und so auch gegenwärtig legitimer Teil des Ausdrucks ihrer Persönlichkeit ist. Bisweilen geht das sogar so weit, dass sie diejenigen sind, die ihre mitleidende Umgebung noch trösten. Ein solcher »Sieg« über die Krankheit ist ein Zeichen für das instinktive Verständnis, das jeder Mensch im Unterbewusstsein seinen Schicksalsnotwendigkeiten gegenüber hat.

Andererseits gibt es natürlich auch die Wut, das Sich-Auflehnen und Hadern mit der Erkrankung. Dieses kann umso schwerer bearbeitet und überwunden werden, je mehr man durch die Erziehung und das Leben zu der Auffassung gebracht wurde, dass Krankheit und Leiden sinnlose Begleiterscheinungen des Lebens sind und jeder Mensch einen »Anspruch auf Gesundheit« hat.

So sehen wir es als eine wesentliche Aufgabe der Erziehung an, zu einer Lebenseinstellung beizutragen, die den Alltag in seiner Vielgestaltigkeit zu einem sinnvollen Erfahrungsfeld macht und auch problematische Ereignisse auf dasjenige hin beurteilt, was man aus ihnen lernen kann.

Empfohlene Literatur

• Emil Bock, Wiederholte Erdenleben. Die Wiederverkörperungsidee in der deutschen Geistesgeschichte, Stuttgart ⁷1996.
• Michaela Glöckler, Begabung und Behinderung. Praktische Hinweise für Erziehungs- und Schicksalsfragen, Stuttgart ³2004.
• Peter Selg, Ungeborenheit. Die Präexistenz des Menschen und der Weg zur Geburt, Arlesheim 2009.

Welchen Sinn haben die »Kinderkrankheiten«?

Bisweilen tauchen in der Sprechstunde Fragen auf, zu deren Beantwortung viel Zeit nötig ist, weil sie in einem größeren Zusammenhang stehen. Hierzu gehört die Frage nach dem Sinn einzelner Krankheiten (vgl. auch das Kapitel über chronische Krankheiten, Seite 196 ff.).

Schmerz – eine Entwicklungsfrage

Im Unterschied zum Menschen ist es dem Tier nicht möglich, durch Leid und Schmerz Erfahrungen zu sammeln, die sein Leben bereichern oder ihm eine neue Entwicklungsrichtung weisen können. Tiere sind – wenn sie ausgewachsen sind – in dem ihrer jeweiligen Art entsprechenden Verhalten ausgereift und voll entwickelt – sie sind nahezu »perfekt«. So wird auch ein Löwe infolge einer durchgemachten Krankheit oder durch das Erleiden von Schmerzen niemals »löwiger« oder ein Hund »hundiger«. Der Mensch hingegen kann immer »noch menschlicher« werden und sich zeitlebens weiterentwickeln. Dabei sind ihm Schmerz und Leid weckende Begleiter.

Schon von alters her hat man daher auch leidenden Tieren den Gnadentod gegeben, wenn man ihnen nicht rasch wirksam helfen konnte. Umso bedenklicher mag es stimmen, wenn gerade diese schnelle Todesart zunehmend auch für den Menschen als »humanes Sterben« propagiert wird. Sich den »sanften Tod« oder den »Gnadentod« zuzufügen oder zufügen zu lassen zeugt von einem tiefen Missverständnis bezüglich der geistigen Natur des Menschen und des Sinns von Leid und Schmerz in der menschlichen Biografie (vgl. Seite 196 ff.). Auch wenn es die ärztliche Aufgabe ist, alles zu tun, um Leid zu lindern, Schmerzen erträglich zu machen und einer Heilung zuzuführen, ist doch das Durchgehen durch solche Erfahrungen wesentlicher Bestandteil der menschlichen Entwicklung. Umso interessanter ist daher die Frage, wie bestimmte Lernergebnisse und Fähigkeiten mit entsprechenden Krankheiten und körperlich-seelischen Krisen zusammenhängen.

Fünf diagnostische und therapeutische Prinzipien

Jede Krankheit betrifft andere Bereiche und Prozesse des menschlichen Organismus und führt zu unterschiedlichen körperlichen und seelischen Erfahrungen. Um dies zu verstehen, ist es hilfreich, sich die Ebenen zu verdeutlichen, auf denen Fähigkeitsbildung und Entwicklung des Menschen stattfinden.

In der Anthroposophischen Medizin und ihrer ganzheitlichen Menschenkunde werden fünf Ebenen unterschieden, auf denen der werdende Mensch sich auszudrücken lernt – wo ihm aber auch Hindernisse im Wege stehen können. Diese fünf Ebenen finden sich auch im Werk des Paracelsus veranlagt. Damit verbunden sind die fünf zentralen diagnostischen und therapeutischen Zugänge zur menschlichen Konstitution.

Plastisch schildert Paracelsus eine medizinische Szene aus dem Alltag, bei der sechs Ärzte um einen eben verstorbenen Cholerapatienten versammelt sind und darüber sprechen, was in diesem Fall wohl die Todesursache gewesen sein mag.⁵ Unschwer lassen sich aus dem Dialog der Ärzte die Vertreter jeweils einer Wesensschicht – in der anthroposophischen Menschenkunde Wesensglied genannt – identifizieren. Das fünfte Prinzip ragt über die Manifestation der vier Wesensglieder als »Quinta essentia« hinaus. Diese Szene sei hier in freier Form wiedergegeben, um den wissenschaftlichen Betrachtungsansatz des anthroposophischen Menschenbildes anschaulich zu machen.

Der Vertreter der physischen Funktionsebene (physischer Leib) sagt: »Für mich ist es klar. Der Kranke ist durch die Infektion mit dem Cholerabazillus gestorben. Der Krankheitserreger wurde mit dem Wasser aufgenommen, hat sich im Organismus ausgebreitet und die Krankheit hervorgerufen, die jetzt zum Tode geführt hat.«

»Das finde ich merkwürdig«, sagt der Zweite, der die Ebene des Lebendigen (Ätherleib) vertritt. »Es sterben doch längst nicht alle Kranken, die sich mit dem Cholerabazillus angesteckt haben. Ich sehe die Todesursache vielmehr in der Tatsache, dass die Selbstheilungskräfte des Verstorbenen nicht stark genug waren, um die Infektion zu überwinden. Hätte er über mehr Vitalität und Widerstandskraft verfügt, so lebte er noch. Er ist an seiner ätherischen Schwäche gestorben.«

Da lächelt der dritte Kollege, der die seelische Funktionsebene (Astralleib) vertritt, und fragt: »Habt ihr denn nicht sein Horoskop gelesen? Da war doch alles schon vorherbestimmt. Da konnte man lesen, dass dieser Mensch durch die ganze Konfiguration seiner seelischen Veranlagung und seines inneren Schicksals zum Tod in dieser Zeit prädisponiert war.«

»Das leuchtet mir nicht so unbedingt ein«, sagt der Vierte, der die Ich-Ebene (Ich-Organisation) vertritt: »Wie viele Menschen leben unter derselben oder sehr ähnlichen Sternenkonstellationen und kommen anders mit ihren Lebenskrisen und Schwierigkeiten zurecht. Sterne zwingen nicht – sie zeigen Konstellationen, Möglichkeiten, die so oder so gewendet und genutzt werden können. Meine Diagnose ist, dass er im Kern seiner ganzen Persönlichkeit, in seinem Ich, schwach war. Er hatte große Angst vor der Cholera, und nichts ist ein besserer Nährboden für Infektionen und eine unsichere Gesundungsprognose als Ängstlichkeit und Furcht. Ich habe viel geschwächtere Patienten die Krankheit überwinden sehen, weil sie mutiger waren und das Vertrauen nicht verloren.«

»Mir kommt das alles töricht vor«, schaltet sich jetzt der Fünfte in die Debatte ein, der die Funktionsebene der »Quinta essentia« vertritt. Diese Funktionsebene des Menschen ist nicht mehr sinnlich fassbar. Vielmehr besteht sie aus der Art, wie Menschen mit ihren Gedanken, Gefühlen und Willensimpulsen umgehen (siehe Seite 240 ff.). Von dieser Art hängen Weltanschauung, Religionszugehörigkeit und spirituelle Orientierung ab. Er sagt: »Krankheit und Leid sind doch eine Geißel Gottes. Hätte Gott die Überwindung der Krankheit zugelassen, so hätte er diesem Betroffenen zur rechten Zeit den richtigen Arzt oder sonst eine Hilfe geschickt. Das fühlte der Kranke und machte sich bereit zum Sterben.«

Nun blicken alle auf den sechsten Kollegen, der interessiert zugehört hat, und fragen: »Wer von uns hat recht?«

Da bemerkt dieser: »Jeder von euch hat recht. Jeder hat aber auch Unrecht. Das Unrecht entsteht dadurch, dass jeder Einzelne von euch nur an seine Sicht der Dinge glaubt und die Ansichten der anderen verneint oder missachtet. Das komplizierte ›Pentagramm Mensch‹ muss individuell gelesen werden, um den jeweiligen Anteil der betreffenden Funktionsebene an der Krankheitsursache herauszufinden. Dieses differenzierte Lesen ist aber auch nötig, um die verschiedenen Wege kennenzulernen, die zur Gesundheit, d. h. zur Überwindung der Krankheit, führen.«

Diese Szene aus dem Werk des Paracelsus wird hier in freier Wiedergabe angeführt, um deutlich zu machen, dass ein tiefgreifendes Verständnis von Krankheitsursachen und Heilungsmöglichkeiten die verschiedenen Ebenen menschlicher Existenz und Lebensverwirklichung berücksichtigen muss. Dazu aber bedarf es eines Menschenbildes, das die seelisch-geistigen und physiologisch-materiellen Wirksamkeiten differenziert und in ihrem Zusammenspiel sowie in ihrer gegenseitigen Wechselwirkung beschreiben und handhaben kann. Dementsprechend führt Rudolf Steiner seine differenzierte Begrifflichkeit von den sogenannten vier Wesensgliedern nicht ein, um an alte »vorwissenschaftliche« Systeme anzuschließen, sondern um Begriffe zu bilden, die es gerade für das moderne wissenschaftliche Bewusstsein ermöglichen, in verschiedenen Schichten zu denken und zu beobachten und daraus therapeutische Konsequenzen zu ziehen.⁶

Kinderkrankheiten und Wesensgliedertätigkeit

Was Paracelsus die Quinta essentia nannte – das rein seelisch-geistig Wirksame im Menschen – erfährt in der anthroposophischen Menschenerkenntnis eine entscheidende Präzisierung. Denn Rudolf Steiner hat entdeckt, dass die gewöhnlichen Denkkräfte des Menschen die »verfeinerten Gestaltungs- und Wachstumskräfte« sind – ebenso aber auch die Gefühlstätigkeit die verfeinerten, leibfreien astralischen Kräfte und die Willenstätigkeit die leibfreie Tätigkeit der Ich-Organisation. Für den an dieser Deutung der Kinderkrankheiten Interessierten sei dies in knapper Form hier auch angemerkt. Zunächst: Was leisten die Wesensglieder? Was bedeuten sie für die Befähigung des Menschen, sich zu äußern, sein Wesen zu zeigen, zu betätigen? Was heißt das konkret? Wie lässt sich das verstehen? Mit Bezug auf die Kunst erscheint dies leichter.

• Der physische Leib ermöglicht Individualisierung, im seelischen Erleben die sinnliche Wahrnehmung.
• Der Ätherleib ermöglicht Aufbau- und Selbstheilungsprozesse, im seelischen Erleben die außerkörperlich wirksame Denktätigkeit.
• Der Astralleib ermöglicht Bewusstseinsbildung, Innenraumerleben, im seelischen Erleben die außerkörperlich wirksame Gefühlstätigkeit.
• Die Ich-Organisation ermöglicht Identitätserleben, im seelischen Erleben die außerkörperlich wirksame Willenstätigkeit.
• Spirituelle Orientierung: die Art zu denken, zu fühlen, zu wollen durch das Denken als metamorphosierte ätherische Tätigkeit, durch das Fühlen als metamorphosierte astralische Tätigkeit, durch das Wollen als metamorphosierte Tätigkeit der Ich-Organisation.

Insbesondere in der Kindheit geht es darum, wie sich das seelisch-geistige Wesen des Kindes in Form seiner vier Wesensglieder in seinem Körper »inkarniert« und sich dort »zu Hause« fühlen lernt. Je besser dieser Körper zu ihm passt, d. h. im Laufe der Entwicklung »passend gemacht« wird, umso wohler fühlt es sich. Wie viele Menschen leben heute, die sich in ihrem Körper nicht recht wohlfühlen, sich durch ihn nicht ausdrücken können oder sich irgendwie fremd sind. Aufgabe von Medizin und Pädagogik ist es, Bedingungen für eine möglichst gesunde Inkarnation bzw. Selbstwerdung und Selbstverwirklichung zu schaffen.

Dabei spielen die sogenannten Kinderkrankheiten eine wichtige Rolle. Warum?

Bei den hochfieberhaften Erkrankungen, wie z. B. bei Scharlach, Masern oder dem Drei-Tage-Fieber, ist es vor allem die Ich-Organisation in ihrer Wärmetätigkeit (siehe Seite 81), die sich stärker in die Konstitution einschaltet und über das normale Maß hinaus die Stoffwechselvorgänge ergreift und nachhaltig bis in die fieberbedingte Immunstimulierung hinein beeinflusst.⁷

Beim Keuchhusten dagegen werden in erster Linie die Atmungs- und Ausscheidungsorgane und deren Funktionen neu erobert und damit die astralische Organisation zum besseren Eingreifen veranlasst.

Bei den Krankheiten, die mit starken Lymph- und Drüsenschwellungen einhergehen, wird ein neues Ergreifen der grundlegenden Funktionen der Lebenstätigkeit bewirkt, d. h. eine Aktivierung des ätherischen Organismus.

Die Windpocken hingegen bergen in ihren wassergefüllten Bläschen körpereigene Substanz, die aus dem Lebensbereich ausgeschieden werden soll. Die physische Form wird hier von den Blasenbildungen an bis hin zu den kleinen erwähnten Narbenbildungen fein verändert. Dabei geht die Stoßrichtung der Krankheitserscheinungen entweder mehr nach außen – die Krankheit zeigt sich an der Haut – oder mehr nach innen – und manifestiert sich dann im Blut bzw. in einzelnen Organstörungen.

Jede Auseinandersetzung mit einer solchen Krankheit stellt eine Einseitigkeit dar, die das Ich des Kindes zur Neuordnung des Zusammenspiels seiner Wesensglieder aufruft.

Sieht man bloß auf die »Krankheitserreger« und hält deren Auftreten für die Ursache und deren Verschwinden für die Heilung, so bleiben wichtigste Fragen offen:

• Welche Beziehung hat die Krankheit zum Wesen gerade dieses Menschen?
• Warum wird nur er so von ihr betroffen, ein anderer nicht oder ganz anders?
• Welche Beziehung hat ein Krankheitserreger zur besonderen Art des Erscheinens dieser Krankheit?

Wenn man die Krankheitsvorgeschichte verschiedener Menschen genauer anschaut, so findet man, dass keine der anderen gleicht. Das eine Kind hat die Masern schwer und den Scharlach leicht durchgemacht, das andere umgekehrt. Das eine bekommt keinen Keuchhusten, das andere keinen Mumps usw.

Gerade in diesem individuellen Ergreifen von Erkrankungsmöglichkeiten zeigt sich etwas vom Wesen des betreffenden Menschen, auf das wir nur für gewöhnlich nicht achten. Die wesentlichste Frage ist daher:

• Auf welchem Weg bildet sich die spezifische Anfälligkeit für eine bestimmte Krankheit?

Diese Frage hat Rudolf Steiner geisteswissenschaftlich erforscht. Da diese Forschungen auch das nachtodliche Leben und die Fragen nach der Wiederverkörperung und dem Schicksalsgang der Menschen mit einschließen, wird im Folgenden auch darauf Bezug genommen.

Das nachtodliche Leben

Rudolf Steiner beschreibt, wie der Mensch im Tod seinen physischen Leib ablegt, wie dann in den ersten drei Tagen und Nächten (während derer mancherorts die Totenwache gehalten wird) sich der Lebensleib (Ätherleib) langsam ablöst. Da dieser den lebendigen Zusammenhang der ganzen Entwicklung vom Mutterleib an bis zum letzten Atemzug umfasst und gedankenartiger Natur ist (vgl. Seite 445), wird seine Herauslösung als ein grandioses, gedankenklares Erinnerungstableau erlebt, als Rückblick auf das gesamte Erdenleben. Alle Einzelheiten des Lebenslaufes stehen einem nochmals in inneren Bildern vor Augen. Nach diesen drei Tagen und Nächten »verwest« der Ätherleib und fügt sich dem allgemeinen Intelligenz- bzw. Gedankenbestand der Welt in ähnlicher Weise ein, wie sich die Stoffe des physischen Organismus (Leichnam) in die Gesamtheit der materiellen Erde hinein auflösen. Aus diesem Lebensrückblick verbleibt dem Menschen nach dem Tode wie eine Art Extrakt alles, womit er sich identifizieren, d. h. mit seinem Wesen wirklich verbinden konnte. Alles, was in irgendeiner Weise »äußerlich« oder »unverbindlich« blieb in der Art, wie man dachte oder erlebte, entschwindet, »stirbt« weg.

Dann schließt sich die Herauslösung des Seelenleibes an, der während des Erdenlebens im Luftorganismus gewirkt hat. Der »Verwesungsvorgang« dieser Organisation ist ein längerer Prozess, der sich zeitlich auf etwa ein Drittel der gesamten Lebensdauer des betreffenden Menschen beläuft. Es entspricht dies genau genommen der Zeit, die er während des Lebens schlafend verbracht hat. Denn nachts verarbeitet man unbewusst die Ereignisse des Tages. Dieses unbewusste nächtliche Verarbeiten wird nach dem Tod bewusst. Nicht umsonst hat man von alters her den Schlaf als den kleinen Bruder des Todes bezeichnet.

Diese Epoche des nachtodlichen Lebens wird in verschiedenen religiösen Offenbarungen und Dichtungen als Läuterungszeit oder auch als »Fegefeuer« bezeichnet. Hier erlebt der Mensch seelisch noch einmal alles, was er im Laufe seiner Biografie durchgemacht bzw. »angerichtet« hat. Es geschieht dies jedoch jetzt so, dass er – wie es unbewusst im Leben während des Schlafes erfolgt – alles dasjenige auch erlebt, was die anderen an ihm erlebt haben. Ein Mensch, der z. B. in gerechtem Zorn einen anderen öffentlich bloßgestellt hat, wird jetzt nach dem Tod nicht seine eigene Genugtuung und die »Gerechtheit« seines Zornes wiedererleben, sondern vielmehr in allen Einzelheiten die Empfindungen kennenlernen, die während dieses Ereignisses in dem anderen gelebt haben, d. h. das, was er im anderen bewirkt hat.

Die Erfahrungen der Läuterungszeit dienen nicht nur einer Objektivierung der vergangenen Seelenerlebnisse, sondern sind zugleich auch Ausgangspunkt für die Schicksalsgestaltung in einem folgenden Erdenleben: Wer z. B. jemandem Unrecht getan hat, kann sich jetzt Möglichkeiten vor das innere Auge stellen, wie man diese Tat in einem nächsten Leben ausgleichen kann. Man nimmt in seine ganze Schicksalsgestaltung die Möglichkeit auf, diesem Menschen wieder zu begegnen und ihm Gutes zu tun oder die Voraussetzung dafür zu schaffen.

Eine solche Art der Schicksalsbildung hat auch Konsequenzen für zukünftige Krankheitsanlagen. Hat ein Mensch z. B. sein Leben so verbracht, dass er überwiegend lieblos an anderen Menschen und Dingen vorbeiging, so empfindet er das nach dem Tod als einen Mangel. Er erfährt jetzt, wie dieses Verhalten auf andere Menschen gewirkt und welche Schmerzen es bei dem einen oder anderen ausgelöst hat. Diese Erfahrung prägt sich tief in sein Wesen ein.

Auf der Erde hatte er Gründe für seine Verschlossenheit. Sie erscheinen ihm jetzt in einem anderen Licht. Er erblickt sie objektiv und sieht das Unzulängliche und Begrenzte seiner nur selbstbezogenen »irdischen« Perspektive. In religiösen Überlieferungen wird bezüglich dieses nachtodlichen Erlebens auch vom »Gericht« gesprochen, das als ein »Richtig«- oder »Zurecht-Sehen« verstanden werden kann.

Dieses neue Verständnis ist es, das sich einprägt und auf dem weiteren Weg zwischen dem Tod und einer neuen Geburt auch zu einer bestimmten Krankheitsveranlagung führen kann, durch die man sich dann die erforderliche neue Fähigkeit erwirbt.⁸ Am Ende der Läuterungszeit nimmt das Ich-Wesen des Menschen auch alles aus dem seelischen Erlebnisfeld mit, was zu ihm gehört – das Übrige, alles, womit man sich nicht verbinden kann, »verwest« in der Seelenwelt des Kosmos. Im Ich erlebt man dann den Durchgang durch die rein geistigen Wesenswelten bis hin zum »Ruhen in Gott« in der Weltenmitternacht zwischen Tod und neuer Geburt. Aus dieser Welt bringt man sich den Impuls mit ins Leben, nach Gott und Spiritualität zu suchen und auch auf der Erde die Schöpfung und das Leben lieben zu lernen.

Liebe und Gesundheit

Seelisch-geistig ist der Mensch »gesund«, der interessevoll und offen den Erscheinungen des Lebens gegenübertreten kann, ohne sich selbst dabei zu verlieren oder aufzugeben (zur Entstehung und Erhaltung von Gesundheit allgemein siehe Seite 240 ff.). Demgegenüber gibt es zwei krank machende Tendenzen:

• sich immer mehr von der Welt zurückzuziehen, zu grübeln und zu meinen, die Wahrheit, nach der die Welt verändert werden müsste, nur in sich allein finden zu können;
• ganz dem Sog des Alltagslebens zu verfallen, sich selbst zunehmend zu verleugnen und wie ein Blatt im Wind von den Ereignissen getrieben zu werden.

Was als Hingabefähigkeit auf der einen Seite und innere Standhaftigkeit auf der anderen Seite zu den gesunderhaltenden Eigenschaften des Menschen gehört, ist hier aus dem Gleichgewicht geraten.

Zur Gesundheit gehört, dass man sich seiner Möglichkeiten situationsgerecht und frei bedienen kann. »Spiel« nannte Schiller dieses elastische, situative Umgehen des Menschen mit seinen Fähigkeiten.

Von Krankheit können wir hier erst sprechen, wenn der Mensch sich selbst entgleitet oder sich so in sich verkrampft, dass er aus eigener Kraft diesen Zustand nicht mehr ändern kann. Im Schiller’schen Sinne hat der Spielraum hier seine Grenzen verloren oder er wurde zu eng.

! In der Liebefähigkeit liegt die innere Gesundheit des Menschen begründet: in dem Vermögen, sich mit den Belangen der Welt interessevoll zu verbinden, d. h. die Menschen und Vorgänge des Umkreises wichtig zu nehmen, und in der Fähigkeit, sich zurücknehmen, zurückziehen zu können, ohne deswegen Selbstachtung und Wertschätzung zu verlieren.

Im Christentum wird die Liebe als Ziel menschlicher Entwicklung genannt und als »neues Gebot« bezeichnet (Joh. 13,34). Wie schwer dessen Erfüllung ist und wie weit der Weg dorthin, zeigen die vielen Erkrankungsmöglichkeiten, denen wir ausgesetzt sind. Die Seele pendelt unaufhörlich zwischen den Gefahren des Egoismus und der Selbstaufgabe hin und her auf der Suche nach ihrer Menschlichkeit. Man kann eine solche Tatsache als eine Art Verhängnis empfinden, dem der Mensch ausgesetzt ist, und auch die Frage haben, wie weit ein Mensch denn überhaupt für seine Entgleisungen und Verirrungen verantwortlich gemacht werden kann.

»Müssen wir denn nicht so sein und handeln, wie wir sind?« – »Wer kann denn schon aus seiner Haut?« Hier wird die Frage nach der menschlichen Freiheit drängend. Denn wie gerne geben wir die Schuld für unser Unvermögen und unsere Probleme den Verhältnissen, der körperlichen Verfassung oder den anderen Menschen – nur nicht uns selbst.

Freiheit und Notwendigkeit im Schicksal

Freiheit als individueller Spielraum aufgefasst, etwas zu tun oder zu lassen, ist geknüpft an die Fähigkeit, auch etwas tun oder lassen zu können. Sie bezieht sich auf den Umgang mit unseren Möglichkeiten, nicht auf den mühevollen Lernprozess des Erlangens von Fähigkeiten. Wer fühlt sich nicht »unfrei« in Bezug auf die Bedingungen, unter denen er etwas lernen muss? Wie viele Unfreiheiten sind beispielsweise mit einer Examensvorbereitung verbunden? Wer hat Rechnen gelernt, ohne die mathematischen Gesetze zu achten?

Ist das Examen jedoch bestanden und das Rechnen gelernt, dann hat sich unser Spielraum vergrößert, die Handlungsfähigkeit erweitert. So ist es auch mit jeder Schicksalsnotwendigkeit. Sie stellt gleichsam nur die Bedingungen her, die zum Erwerben einer bestimmten Fähigkeit nötig sind. Ist diese jedoch erworben, so hat der Mensch sich einen neuen Freiheitsgrad errungen, der ihn reicher und vollkommener macht. Individuelle Freiheit setzt daher »individuelle Notwendigkeiten«, d. h. ein persönliches Schicksal mit seinen besonderen Bedingungen voraus. Das zu erkennen ist zentrales Anliegen des Christentums, dessen Substanz sich in den beiden Idealen Freiheit als Ergebnis von Lernprozessen und Liebe als Ergebnis von Interesse und Offensein für den anderen wie in einem Brennpunkt zusammenfassen lässt.

So gesehen ist auch mit jeder Erkrankung eine Bedingung gegeben, unter deren Einfluss etwas gelernt wird, über das man später frei verfügen kann. Krankheit kann in diesem Licht gesehen als »Privatstunde« beim Herrn und Begleiter unseres Schicksals – bei Gott selbst – aufgefasst werden. Bei der Behandlung der Krankheit gilt es, alles zu tun, dass diese Erfahrung zum Wohl des Kranken durchlebt wird und er – wenn irgend möglich – der Heilung zugeführt werden kann. Ist doch der einzige Sinn von Krankheit, wieder – mit neuem Bewusstsein und erweiterten Fähigkeiten – wenn möglich in diesem, sonst für das kommende Erdenleben gesünder zu werden, als man war.

Empfohlene Literatur

• Michaela Glöckler, Die Heilkraft der Religion, Stuttgart 1997.
• Michaela Glöckler, Elternsprechstunde, Stuttgart ⁸2008.
• Michaela Glöckler, Begabung und Behinderung. Praktische Hinweise für Erziehungs- und Schicksalsfragen, Stuttgart ³2004.
• Rudolf Steiner, Die Offenbarungen des Karma (GA 120), Dornach ⁸1992.
• Rudolf Steiner, Theosophie (GA 9), Dornach ³³2013.

Themen auf dieser Seite: Wie real ist die Idee der Wiederverkörperung? · Wiederverkörperung als Gnade? · Welchen Sinn haben die »Kinderkrankheiten«?